El Vaticano ha conservado pertenencias sagradas durante un siglo. Ahora sus propietarios indígenas quieren recuperarlas
Por Lex Harvey, CNN
Dentro de la Ciudad del Vaticano, hogar del papa León XIV, se encuentra una vasta colección de artefactos indígenas que, según algunas personas, no deberían estar allí.
La colección incluye miles de objetos de la época colonial, entre ellos un raro kayak de piel de foca inuvialuit del Ártico occidental, un par de guantes de cuero cree bordados, un cinturón wampum de 200 años de antigüedad, un cinturón para bebés del pueblo gwich’in y un collar de dientes de beluga.
Según los críticos, se trata de reliquias de una época de destrucción cultural, tomadas por la Iglesia católica romana hace un siglo como trofeos de los misioneros en tierras lejanas.
El papa Francisco prometió devolver los artefactos a las comunidades de Canadá como parte de lo que denominó una “peregrinación penitencial” por los abusos cometidos por la Iglesia contra los pueblos indígenas. Sin embargo, varios años después, siguen en los museos y almacenes del Vaticano.
Los líderes indígenas instan ahora al papa León XIV a que termine lo que Francisco comenzó y devuelva los artefactos.
“Cuando se tomaron cosas que no eran de nadie, es hora de devolverlas”, dijo Cindy Woodhouse Nepinak, jefa nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones.
Los llamados para repatriar los artefactos comenzaron a cobrar fuerza en 2022, cuando un grupo de delegados de las Primeras Naciones, los inuit y los métis visitó Roma para mantener unas conversaciones largamente esperadas con el papa Francisco sobre los abusos históricos cometidos en las escuelas residenciales gestionadas por la Iglesia en Canadá.
Durante su estancia, los delegados realizaron una visita guiada por parte de la colección del Vaticano y se quedaron asombrados al ver reliquias muy preciadas almacenadas a miles de kilómetros de distancia de las comunidades que las utilizaban antiguamente.
“Fue una experiencia muy emotiva ver todos estos artefactos, ya fueran de los métis, de las Primeras Naciones o de los inuit, tan lejos”, dijo Victoria Pruden, presidenta del Consejo Nacional Métis, que representa al pueblo indígena métis del noroeste de Canadá.
Tras esa visita, y el posterior viaje de Francisco a Canadá, donde pidió perdón por el papel de la Iglesia en las escuelas residenciales, el difunto pontífice se comprometió a devolver las reliquias.
León, que celebró su misa inaugural el 18 de mayo, aún no se ha pronunciado públicamente sobre el tema. Los Museos Vaticanos no respondieron a las preguntas de CNN sobre si tienen previsto repatriar los artefactos.
Para saber cómo llegaron los artefactos a manos del papa hay que remontarse a la época del papa Pío XI, que dirigió la Iglesia católica desde 1922.
Pío era conocido por promover la labor de los misioneros y, en 1923, hizo un llamado a las órdenes religiosas de todo el mundo para que recopilaran pruebas del vasto alcance de la Iglesia.
“Dijo: Envíen todo lo relacionado con la vida indígena. Envíen objetos sagrados. Envíen material lingüístico. Envíen indígenas, si pueden”, explicó Gloria Bell, profesora adjunta de Historia del Arte en la Universidad McGill.
“Se robaron miles de pertenencias de las comunidades indígenas para satisfacer la codicia del papa Pío XI”, dijo Bell, que documentó la exposición en su libro “Eternal Sovereigns: Indigenous Artists, Activists, and Travelers Reframing Rome”.
La colección de artefactos indígenas de la Iglesia se compiló en una época en la que se estaba borrando la identidad cultural de los pueblos indígenas de Canadá.
El Gobierno canadiense obligó a los niños indígenas a asistir a escuelas residenciales, internados gestionados en su mayoría por la Iglesia católica y diseñados por ley para “matar al indio que hay en el niño” y asimilarlos a la sociedad cristiana blanca.
En estas escuelas, a los niños indígenas no se les permitía hablar su idioma ni practicar su cultura, y se les castigaba duramente si lo hacían. Miles de niños murieron por abusos o negligencia, y décadas después del cierre de la última escuela residencial en 1998, todavía se siguen encontrando fosas comunes.
A pesar de esta injusticia, sus pertenencias culturales y artefactos se exhibieron en la Exposición Misionera del Vaticano de 1925, una exposición de 13 meses de duración que promovía la influencia de la Iglesia en todo el mundo y que atrajo a millones de visitantes.
El Vaticano ha afirmado que los artefactos eran regalos al papa. Pero Bell dice que se trata de una “narrativa falsa” que no tiene en cuenta el contexto en el que se adquirieron los objetos.
“Este periodo de adquisición fue un periodo realmente asimilativo en la historia colonial canadiense”, dijo Bell.
Los artefactos nunca fueron devueltos. Un siglo después, muchos de los objetos culturales y obras de arte permanecen en el Vaticano, almacenados o expuestos en el Museo Etnológico Anima Mundi.
Aunque no se sabe exactamente cuántos artefactos indígenas hay en la colección del Vaticano, el número se cuenta por “miles”, dijo Bell. Los líderes indígenas dijeron a CNN que no disponen de un inventario completo de los objetos sagrados que alberga.
Laurie McDonald, una anciana de la Nación Enoch Cree que creció en una reserva indígena en Maskêkosihk, Alberta, en las décadas de 1950 y 1960, sabe lo que es que te arrebaten tu cultura.
“Como nación, se nos prohibía utilizar nuestros atuendos culturales, nuestras herramientas culturales o nuestras medicinas, y si nos descubrían, nos denunciaban al agente indio”, explicó McDonald, refiriéndose al funcionario del Gcanadiense responsable de la política de asimilación.
McDonald tenía solo 11 años cuando fue sacada a la fuerza del hogar que compartía con su abuela y enviada a la Escuela Residencial India Ermineskin, una de las mayores escuelas residenciales de Canadá. A las dos semanas, intentó escapar, pero quedó atrapada en una alambrada de espino y un miembro del personal se la arrancó, dejándole cicatrices.
En 2022, McDonald volvió al lugar de su antigua escuela para presenciar la histórica disculpa del papa Francisco en nombre de la Iglesia católica.
“Lo siento profundamente”, dijo Francisco, mirando a la tierra de cuatro Primeras Naciones. “Pido humildemente perdón por el mal cometido por tantos cristianos contra los Pueblos Indígenas”.
La disculpa del papa Francisco en nombre de la Iglesia católica fue profundamente significativa para muchos pueblos indígenas de Canadá. Pero la reconciliación es un proceso largo, y los líderes indígenas dicen que esperan que León continúe lo que Francisco comenzó, en primer lugar, devolviendo los artefactos.
McDonald dijo que los objetos representan historias y legados que deberían haberse transmitido de generación en generación.
“Puede que para ustedes fueran cosas sencillas, pero para nosotros eran muy, muy importantes”, dijo.
Durante su visita a Canadá en 2022, Francisco dijo que las comunidades católicas locales se comprometían a promover la cultura, las costumbres, la lengua y los procesos educativos indígenas “en el espíritu de” la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), según la CBC.
El artículo 12 de la DNUDPI dice que los pueblos indígenas tienen derecho a usar y controlar sus objetos ceremoniales, y que los Estados se esforzarán por devolverlos.
Preguntado de nuevo en 2023 sobre la repatriación de los artefactos indígenas, Francisco dijo a los periodistas a bordo de su avión: “Esto está en marcha, con Canadá, al menos estábamos de acuerdo en hacerlo”. Invocó el séptimo mandamiento –”no robarás”– al expresar su apoyo a la devolución.
En los últimos años, cada vez más museos de todo el mundo han devuelto a sus países de origen objetos de sus colecciones que habían sido robados o potencialmente adquiridos de forma poco ética.
El año pasado entró en vigor en Estados Unidos una nueva normativa que obliga a los museos y organismos federales a consultar u obtener el consentimiento informado de los descendientes, tribus u organizaciones de nativos hawaianos antes de exponer restos humanos u objetos culturales.
En 2022, el papa Francisco devolvió a Grecia tres fragmentos de las esculturas del Partenón, en un gesto que calificó de “gesto de amistad”, según la BBC.
Sin embargo, una investigación realizada en 2024 por el periódico canadiense Globe and Mail descubrió que el Vaticano no había devuelto a Canadá ni un solo objeto de fabricación indígena en los últimos años, a excepción de un cinturón de wampum de 200 años de antigüedad que se prestó a un museo de Montreal durante solo 51 días en 2023.
Pruden, del Consejo Nacional Métis, dijo que Francisco “realmente hizo avanzar las cosas al abrazar (la DNUDPI)”. Ella y otros líderes indígenas esperan que pronto se devuelvan los artefactos.
“Qué hermoso regreso a casa sería dar la bienvenida a estos regalos que fueron hechos por nuestras abuelas y nuestros abuelos”, dijo Pruden, llamando a los objetos “piezas históricas muy importantes que tienen una historia que contar”.
El primer ministro de Canadá, Mark Carney, habló de la devolución de los objetos en una reunión con cardenales católicos canadienses en Roma este mes, antes de la primera misa de León, dijo a la prensa canadiense Jaime Battiste, un miembro del parlamento que también estuvo en la reunión.
Woodhouse Nepinak dijo que es “un tema incómodo y duro, pero hay que hacerlo”.
“Uno quiere corregir los errores del pasado. Eso es lo que queremos hacer por nuestros supervivientes, por sus familias, por la historia de lo que ocurrió aquí y para asegurarnos de que la historia nunca muera”.
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